给大家避避邪~压压惊
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附上金刚金~~
炉香乍热；法界蒙薰；诸佛海会悉遥闻。
随处结祥云；诚意方殷；诸佛现全身。
南无香云盖菩萨摩诃萨
南无香云盖菩萨摩诃萨
南无香云盖菩萨摩诃萨
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无十方一切如来
南无十方一切如来
南无十方一切如来
开经偈
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
南无祗园会上佛菩萨
南无祗园会上佛菩萨
南无祗园会上佛菩萨
金刚般若波罗蜜经
如是我闻：一时，佛在舍卫国只(qi)树给(ji)孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
时长老须菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：“希有，世尊，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住，云何降伏其心？”佛言：“善哉，善哉，须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。汝今谛听，当为汝说，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。”“唯然，世尊，愿乐欲闻。”
佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心，所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生，若有色、若无色，若有想、若无想、若非有想非无想，我皆令入无余涅盘而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”
“复次，须菩提，菩萨于法，应无所住，行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提，于意云何，东方虚空可思量不？”“不(fu)也，世尊。”“须菩提，南西北方，四维上下虚空，可思量不(fou)？”“不也，世尊。”“须菩提，菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。”
“须菩提，于意云何，可以身相见如来不？”“不也，世尊，不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”
须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实，当知是人，不于一佛、二佛、三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见。是诸众生，得如是无量福德。何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相。何以故？是诸众生，若心取相，即为着我、人、众生、寿者；若取法相，即着我、人、众生、寿者。何以故？若取非法相，即着我、人、众生、寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说，汝等比丘，知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法。”
“须菩提，于意云何，如来得阿耨多罗三藐三菩提耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。何以故？如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。所以者何？一切贤圣，皆以无为法而有差别。”
“须菩提，于意云何？若人满三千大千世界七宝，以用布施，是人所得福德，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊。何以故？是福德，即非福德性，是故如来说福德多。”“若复有人，于此经中，受持乃至四句偈等为他人说，其福胜彼。何以故？须菩提，一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。须菩提，所谓佛法者，即非佛法。”
“须菩提，于意云何，须陀洹能作是念，我得须陀洹果不？”须菩提言：“不也，世尊。何以故？须陀洹名为入流，而无所入，不入色、声、香、味、触、法，是名须陀洹。”“须菩提，于意云何，斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？”须菩提言：“不也，世尊。何以故？斯陀含名一往来，而实无往来，是名斯陀含。”“须菩提，于意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？”须菩提言：“不也，世尊。何以故？阿那含名为不来，而实无不来，是故名阿那含。”“须菩提，于意云何？阿罗汉能作是念，我得阿罗汉道不？”须菩提言：“不也，世尊。何以故？实无有法名阿罗汉。世尊，若阿罗汉作是念，我得阿罗汉道，即为着我、人、众生、寿者。世尊，佛说我得无诤三昧，人中最为第一，是第一离欲阿罗汉。世尊，我不作是念：‘我是离欲阿罗汉。’世尊，我若作是念：‘我得阿罗汉道’，世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者。以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。”
佛告须菩提：“于意云何，如来昔在然灯佛所，于法有所得不？”“不也，世尊，如来在然灯佛所，于法实无所得。”“须菩提，于意云何，菩萨庄严佛土不？”“不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”“是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住，而生其心。须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”须菩提言：“甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。”
“须菩提，如恒河中所有沙数，如是沙等恒河，于意云何？是诸恒河沙，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊。但诸恒河，尚多无数，何况其沙。”“须菩提，我今实言告汝，若有善男子善女人，以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界，以用布施，得福多不？”须菩提言：“甚多，世尊。”佛告须菩提：“若善男子善女人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，而此福德，胜前福德。”
“复次，须菩提，随说是经，乃至四句偈等，当知此处，一切世间天、人、阿修罗，皆应供养，如佛塔庙。何况有人，尽能受持、读诵。须菩提，当知是人，成就最上第一希有之法。若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。”
尔时须菩提白佛言：“世尊，当何名此经？我等云何奉持？”佛告须菩提：“是经名为金刚般若波罗蜜，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提，佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜。须菩提，于意云何，如来有所说法不？”须菩提白佛言：“世尊，如来无所说。”“须菩提，于意云何？三千大千世界所有微尘，是为多不？”须菩提言：“甚多，世尊。”“须菩提，诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说世界，非世界，是名世界。须菩提，于意云何，可以三十二相见如来不？”“不也，世尊，不可以三十二相得见如来。何以故？如来说三十二相，即是非相，是名三十二相。”“须菩提，若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施，若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。”
尔时须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，即生实相。当知是人，成就第一希有功德。世尊，是实相者，即是非相，是故如来说名实相。世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难；若当来世后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相，即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”佛告须菩提：“如是，如是。若复有人，得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有。何以故？须菩提，如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。须菩提，忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。何以故？须菩提，如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相，无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。须菩提，又念过去于五百世，作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故，须菩提，菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。是故佛说菩萨心，不应住色布施。须菩提，菩萨为利益一切众生故，应如是布施。如来说一切诸相，即是非相，又说一切众生，即非众生。须菩提，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提，如来所得法，此法无实无虚。须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，即无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。须菩提，当来之世，若有善男子善女人，能于此经受持读诵，即为如来，以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”
“须菩提，若有善男子善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫，以身布施。若复有人，闻此经典，信心不逆，其福胜彼。何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提，以要言之，是经有不可思议，不可称量，无边功德，如来为发大乘(Shen)者说，为发最上乘者说，若有人能受持读诵、广为人说，如来悉知是人、悉见是人，皆得成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德，如是人等，即为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故？须菩提，若乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，则于此经，不能听受、读诵、为人解说。须菩提，在在处处，若有此经，一切世间天、人、阿修罗，所应供养，当知此处，则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香而散其处。”
“复次须菩提，善男子善女人，受持、读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业，应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，我念过去无量阿僧只劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人，于后末世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。须菩提，若善男子善女人，于后末世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心则狂乱，狐疑不信。须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。”
尔时须菩提白佛言：“世尊，善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？”佛告须菩提：“善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，当生如是心，我应灭度一切众生；灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，则非菩萨。所以者何？须菩提，实无有法，发阿耨多罗三藐三菩提心者。须菩提，于意云何，如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？”“不也，世尊，如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“如是，如是，须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛即不与我授记：‘汝于来世当得作佛，号释迦牟尼。’以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：‘汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。’何以故？如来者，即诸法如义。若有人言，如来得阿耨多罗三藐三菩提，须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚。是故如来说一切法，皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提，譬如人身长大。”须菩提言：“世尊，如来说人身长大，即为非大身，是名大身。”“须菩提，菩萨亦如是。若作是言：‘我当灭度无量众生。’则不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法，名为菩萨。是故佛说，一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，若菩萨作是言：‘我当庄严佛土。’是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”
“须菩提，于意云何，如来有肉眼不？”“如是，世尊，如来有肉眼。”“须菩提，于意云何，如来有天眼不？”“如是，世尊，如来有天眼。”“须菩提，于意云何，如来有慧眼不？”“如是，世尊，如来有慧眼。”“须菩提，于意云何，如来有法眼不？”“如是，世尊，如来有法眼。”“须菩提，于意云何，如来有佛眼不？”“如是，世尊，如来有佛眼。”“须菩提，于意云何，如恒河中所有沙，佛说是沙不？”“如是，世尊，如来说是沙。”“须菩提，于意云何，如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数，佛世界如是，宁为多不？”“甚多，世尊。”佛告须菩提：“尔所国土中，所有众生，若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”
“须菩提，于意云何，若有人满三千大千世界七宝，以用布施，是人以是因缘，得福多不？”“如是，世尊，此人以是因缘，得福甚多。”“须菩提，若福德有实，如来不说得福德多，以福德无故，如来说得福德多。”
“须菩提，于意云何，佛可以具足色身见不？”“不也，世尊，如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”“须菩提，于意云何，如来可以具足诸相见不？”“不也，世尊，如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非诸相具足，是名诸相具足。”
“须菩提，汝勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者，无法可说，是名说法。”尔时慧命须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，于未来世，闻说是法，生信心不？”佛言：“须菩提，彼非众生，非不众生。何以故？须菩提，众生，众生者，如来说非众生，是名众生。”
须菩提白佛言：“世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？”佛言：“如是，如是，须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”
“复次，须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”
“须菩提，若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施。若人以此般若波罗蜜经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，百千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。”
“须菩提，于意云何，汝等勿谓如来作是念：‘我当度众生。’须菩提，莫作是念。何以故？实无有众生如来度者；若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。须菩提，如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。”
“须菩提，于意云何，可以三十二相观如来不？”须菩提言：“如是如是，以三十二相观如来。”佛言：“须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。”须菩提白佛言：“世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。”尔时世尊而说偈言：
若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
“须菩提，汝若作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’ 须菩提，莫作是念：‘如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。’须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭，莫作是念。何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。”
“须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。若复有人，知一切法无我，得成于忍。此菩萨，胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提，以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言：“世尊，云何菩萨，不受福德？”“须菩提，菩萨所作福德，不应贪着，是故说不受福德。”
“须菩提，若有人言：‘如来若来、若去，若坐、若卧。’是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”
“须菩提，若善男子善女人，以三千大千世界碎为微尘。于意云何，是微尘众，宁为多不？”须菩提言：“甚多，世尊。何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊，如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。”“须菩提，一合相者，则是不可说，但凡夫之人，贪着其事。”
“须菩提，若人言：‘佛说我见、人见、众生见、寿者见。’须菩提，于意云何，是人解我所说义不？”“不也，世尊，是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。”“须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法，应如是知、如是见、如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。”
“须菩提，若有人以满无量阿僧只世界七宝，持用布施。若有善男子善女人，发菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？
一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
佛说是经已，长老须菩提，及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。
金刚般若波罗蜜经
补阙真言
南谟喝啰怛那。哆啰夜耶。佉啰佉啰。俱住俱住。摩啰摩啰。虎啰吽。贺贺。苏怛拏。吽。泼抹拏。娑婆诃。
南谟喝啰怛那。哆啰夜耶。佉啰佉啰。俱住俱住。摩啰摩啰。虎啰吽。贺贺。苏怛拏。吽。泼抹拏。娑婆诃。
南谟喝啰怛那。哆啰夜耶。佉啰佉啰。俱住俱住。摩啰摩啰。虎啰吽。贺贺。苏怛拏。吽。泼抹拏。娑婆诃。
金刚赞
断疑生信，绝相超宗，顿忘人法解真空，般若味重重。四句融通，福德叹无穷。
南无只园会上佛菩萨
南无只园会上佛菩萨
南无只园会上佛菩萨
回向偈
愿以此功德 庄严佛净土
上报四重恩 下济三途苦
普愿见闻者 悉发菩提心
尽此一报身 同生极乐国
如何避邪~
中国神秘文化体系内的法宝，泛指一切经过人们有条件地操纵?作便能发挥所谓超自然法力的“宝物”，大致分为两类：一类是可供制作或能直接充当法宝使用的天然材料，如水、石头及部份植物，矿物等，另一类是经人工制作合成的器具，如工具、武器、饰物等。在如此重多的“宝物”中，我按其功效挑选了最有威力的七样中国古代的避邪宝物。
第七：“水”
水推崇为“五行”之一、“三官”（指道教所奉的天官、地官、水官）之列，人们对水的敬畏几乎达到了与天地并重的程 度。与此同时，水之于人，
在提供饮用、灌溉及舟揖之利等外，还是施用范围最广、神通最多的法宝之一。
首先，水可赐福生财。俗信以为在各种特定时节汲取的水，可以给饮用者带来福气或财喜。如夏历正月初一早上汲取的井水与河水，称“银水” 或“财水”；在夏历除夕守岁至半夜，打起灯?#092;悄悄去汲取河水的，称“天地水”，可保来年大吉等等。而特别日子的水还有其特别功能：谷雨日所收露水，用来图符并贴在墙上，有厌胜诸毒作用；农历四月 初八日所收露水用于磨墨，书写咒语于红纸上，再贴在墙上，可攘蝗灾；又如端午日赤足瞠露，可攘灾厄；夏历八月初一“六神水”所收露水以调朱熆I灸，可祛百病，等等。当然这些功效不是我们今天要讨论的主题，今期的主题是避邪水可治病招魂。俗信以为各种经过特定条件处理的水，有治病神效。如巫祝之流在水上画过符策后，称“符水”，或以清水祭神并加祝?#092;后，称“咒水”、“神水”、“圣水”等，皆能疗疾。天上下雨，以器皿接取后，谓“无根水”，用之煎药有效。此外。俗信又以为小孩生病不愈，乃魂魄走失所致，也可借水的法力召回。如“过水”之法，是于夜半焚香祝?#092;后，再抱上病孩，偷偷寻 一条小河膛过，再上岸时，魂已归体，病可愈。再如“叫魂”之法，是于天黑后端清水一碗，出门去沿路呼唤，视水中一起泡，便是魂已归附，端碗回家放在病童枕边，病可愈，等等。凡此种种，水自然有其避邪功效，但由于迷信成份太重，实效太低所以只有列在第七位。
第六：灰
灰，《说文》解“灰”为“死火余烬”，无疑，指的是物质燃烧后的残留物。但是，在中国神秘文化体里，灰居然也是用途广泛的法宝。笃信灰有法力的观念，其来源大概也可以从现实生活中寻溯：古代文献中，人们播灰作肥、积灰止水或扬灰助战之类的记载很多。累积之后，是很可能将其功力作超效验的广泛化的。 此外，远从先秦以来，就有不少被后世归为道家者流的人士，都或隐或显地试图证明：物体经燃烧成为余烬后，仅仅是形状的改变，其精魄仍聚积在灰里。依循这种观念，寓有精魄的灰具有某种法力，也就顺理成章了。过去常把“搓骨扬灰”的动作与“斩尽杀绝“的意图联系起来，其本意亦在于精魄在灰中，分撒开后，就可以阻扰其聚合的目的。 用灰去祈?#092;幸福平安的功效就不在这介绍了，我们关心的是灰是怎么驱邪的。早在《周礼?秋官》中，即有“赤龙氏掌除墙屋，以蜃炭攻之，以灰洒毒之”及“烟氏掌去无视，焚牡霸，以灰洒之”等制度，就是用灰来攻除虫富。以后，在宅中撒灰成为一种流行很广的民间风俗，“驱五毒”、“打灰簸箕”等各种名目，多于夏历二月初二、五月初五前进行。撒灰时要念咒语，亦有画灰于地作鸟兽状的。传中的撒灰活动，还由驱逐毒虫演变为宽泛的驱疫辟邪方术，甚至有夜深人静时画灰于道，作弓矢形状，以求射崇攘灾的。有些地方还有给小孩鼻尖上抹锅灰的习俗，据说也是为了压邪逐鬼。
第五：石头
普通的石头能成为法宝，其观念上的依据，是古人的灵石崇拜意识，这里仅就其避邪的适用范围和操作形式作些介绍。敦煌写卷中有《用石镇宅法》，云：“凡人居宅处不利，有疾病、逃亡、耗财，以石九十斤，镇鬼门，大吉利；人家居宅已来，数亡遗失钱不聚，市买不利，以石八十斤，镇辰地大吉。”所谓“镇”，就是照堪舆家指定的方位，埋下一块石头。 镇墓。即造墓时埋石为祭，理由与镇宅相同，但受惠对象则是亡者亲属，延及子孙后代。镇巷。如住宅大门正对里巷（道路）、桥梁或别人家的屋角，俗信以为将有“邪冲”。
第四：鸡头狗血
鸡狗都是家养禽畜，但是在古人观念中，它们的来历非寻常动物可比。纬书《春秋?#092;斗枢》称“玉衡星散为鸡”，《春秋考异集》则谓“狗，斗精之所生也”。如此秉赋，是与人们将它们身上的某些部份作为法宝用有直接联系的。狗血作为辟恶破妖的法宝，《史记》中已有记载。秦始皇杀狗课四门以御凶灾便是一例。此后，杀狗涂血于门户上，一直是民间辟除不祥或抵御邪恶的基本方式之一。俗信又以为狗血鸡头是化解妖气的最简便办法，特别是雄鸡头，黑狗血更具功效。倘遇上“妖人”使用法术，如剪纸为马、撒豆成兵时，也可将狗血泼去，破其妖术。 民俗中鸡血与狗血共同使用以厌妖邪的现象也很普遍。
第三：小豆
古人称豆为寂，但是据《广雅》、《博雅》等书的进一步辨析，还有大豆称寂而小豆名答的区别，凡黑豆、黄豆、青豆等，都属大豆，如赤豆、绿豆、白豆、豌豆等，就属小豆。在中国民间传统风俗里被看作有神通有灵验的豆，都是小豆。此外，本土佛教信仰和习俗内，也有用黄豆作“舍缘豆”派用处的。
小豆的神通首先在于辟瘟避疫。如《杂五行书》云；“常以正月旦，亦以辟疫病甚灵验。正月七日，七月七，男吞赤小豆七颗，女吞十四枚，经无病，令疫病不相染。”显然，这种有时讲究、男女区分等条件的小豆施术，并不是药物上的观念。再如《岁广记》曰：“立秋日，以秋水吞赤小豆十粒，止赤白痢疾”，其理相同。还有接指认赤小豆就是厌鬼物的说法，《岁时杂记》云：“共工氏有不才子，冬至日死为疫鬼，畏赤豆，故是日作豆粥厌之。”此前我们已知，服赤豆限于冬至，凡正旦、元宵、七夕、立秋均有眼之辟疫的灵验，原来它正是．“疫鬼”最害怕的东西。这个传说不但在中国很流行，而且在流传到朝鲜半岛和日本列岛即使在今时今日，在那里的民俗中也广有”撒豆驱鬼“的行为，只是所驱的鬼各有不同而已。
第二：桃木
桃木亦名“仙木”。是用途最为广泛的伐邪制鬼材料。桃木所以具有这等神力，根植于古人认定桃树为百鬼所惧的神秘观念。在古代文献的记载和解释里，这种观念的依据大致有三种类别。因为和主题无关，所以就不详叙了。本段主要讲述的是发挥桃木伐邪镇鬼功能的方式：1) 桃板。亦称“桃版”、“桃符”、．“桃符板”等，系用桃木削成的厌胜物．成对使用。板上画上神荼兄弟(传说中的驱鬼之神)的像，使之压邪。当然，众所周之，后来渐渐演变成现在的“春联”“对联”了。2) 桃印。亦名“桃印符”，用桃木刻成的印钮，涂以红、蓝、黄。白、黑五色并写有辟邪咒语，钮间穿孔。逢端午节时，单只使用，方式是用彩绝将桃印系在门上或帐屏间，起驱凶撵鬼的作用。3) 桃役。用桃木做成的佩饰性厌胜物，瓜形，多棱，刻有铭文，内容多祈福壤灾乏辞。使用方式是夏历正月佩戴在身上。从《韩诗外传》记述可知，此俗在春秋时已经风行，后来的桃木制刚卯，是其遗制。4) 桃人。亦名“桃梗”、“桃偶”，用桃树梗刻成的厌胜物。状如人形，大小随意。使用方式是夏历除夕或正旦时，立于门侧，以辟凶邪。从《庄子》、《战国策》等书的记述中可知，此俗在战国时已流行。有些地区的民间建宅习俗中，也派桃人的用处，方式是在门墙上或梁柱间开个小洞，放个小批人．过去，俜庾。J为可辟凶鬼，保住宅院的安定。5) 桃核。截取桃树上的枝杈，毋需加工，就是现成的镇鬼物。《庄子》上 说，在家门口插上挑枝，儿童进门不害怕，鬼却因此生畏却步。此外，古人还用桃枝洗澡，以为可避邪气。6) 桃弓。又名“桃弧”，用桃木制成弓形厌胜物，和棘制的箭形庆胜物配套使用。《左传?昭公四年》记有“桃弧棘矢，以除其灾”的仪式，“灾”之含义，似比鬼的概念还要宽泛些。7) 桃□。用桃木棍和禾穗复合制成的法宝，状如答帚。《左传》、《礼记》和《周礼》等书上，均有用桃热拔除不祥的记载。桃前的使用场合，致有临丧吊唁和杀牲取血两大类。古人认为死人的事钪是与鬼魂之类相关联的，凭吊死人前，须用镇物，方可确保活人不受侵害，而桃前便有这种镇鬼的威力。杀牲取血为盟誓用，然而也怕有不祥，桃前起到被除的作用。古时候，手执桃前做拔除工作的，多为巫视等官员，但后来挑前渐渐变成了道土的法器，也就是拂尘的前身了。 桃木剑。这个应该是大家最熟的用途了用桃木削制的“捉鬼”或“斩鬼”的法宝，和“桃印符”、苇索等配套使用，这已是“牛鼻道人”之类手中的物事了，但取义源于古人笃信桃木有镇鬼的神力。9) 桃汤。《荆楚岁时记》里有正月初一饮桃场以避邪气的描写，究竟是用桃子抑或桃胶、桃木熬场，今已无考。此外，民间巫祝之禁劾方术中，还有用桃场洗澡以解鬼迷的办法。
第一： 铜镜
在重多法宝中，铜镜的驱邪能力是最强的。古代中国人长期使用铜镜，铜镜不仅是照面的器具和工艺品，也是一种兼有多样功能的法宝。铜镜的法力从何而来，古人的种种解释多与其制作者相联系。铜镜的神明妙用，首先在于它能“观照妖魁原形”。如葛洪《抱朴子》言，世上万物久炼成精者，都有本事假托人形以迷惑人，“惟不能易镜中真形”，它们一看见铜镜，也就暴露了自己的本来面目，于是赶快溜走。基于这一原理，凡巫视道冠一流在从事捉鬼妖等活动时，照例都要先用一面镜子当识破妖怪的法宝，其时镜子乍现，妖怪就逃之夭夭了。顺此思路，照妖镜又成了应用广泛的禁劾物，比如古代武士甲胄的后背或前胸部位，多嵌有一块“护心镜”，一方面，镜材的铜质本身具有抵御剑矢之类武器侵害的作用，而另一方面，它们又可以发挥镇吓诸多鬼怪妖物的功能；再比如，把一块小圆镜镶在大门顶端中间部位的民居建筑习俗，在中国许多地区盛行，甚至直到今天，这块具有镇邪驱怪意义的古老的禁刻物，还常常出现在现代风格的建筑物上，只不过镜子的材料已由熟铜变成了玻璃。又比如，在传统的婚礼风俗中，铜镜是使用场合和次数最多的祛邪工具，新娘穿着有铜镜的新衣上轿去婆家；在花轿进入婆家大门前，还要由专职人员用铜镜在轿厢内上下左右仔细地“搜寻”一遍；用作合晋的洞房里，一面大铜镜是绝对不可缺少的器物。此外，铜镜也被使用在民间丧葬活动中，人们将其置于墓穴顶部，或棺床的四角，这些安排均出于辟邪的需要
2009-12-02 11:37:37 被作者重新编辑
终于抢到
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“第三：小豆
古人称豆为寂，但是据《广雅》、《博雅》等书的进一步辨析，还有大豆称寂而小豆名答的区别，凡黑豆、黄豆、青豆等，都属大豆，如赤豆、绿豆、白豆、豌豆等，就属小豆。在中国民间传统风俗里被看作有神通有灵验的豆，都是小豆。此外，本土佛教信仰和习俗内，也有用黄豆作“舍缘豆”派用处的。
小豆的神通首先在于辟瘟避疫。如《杂五行书》云；“常以正月旦，亦以辟疫病甚灵验。正月七日，七月七，男吞赤小豆七颗，女吞十四枚，经无病，令疫病不相染。”显然，这种有时讲究、男女区分等条件的小豆施术，并不是药物上的观念。再如《岁广记》曰：“立秋日，以秋水吞赤小豆十粒，止赤白痢疾”，其理相同。还有接指认赤小豆就是厌鬼物的说法，《岁时杂记》云：“共工氏有不才子，冬至日死为疫鬼，畏赤豆，故是日作豆粥厌之。”此前我们已知，服赤豆限于冬至，凡正旦、元宵、七夕、立秋均有眼之辟疫的灵验，原来它正是．“疫鬼”最害怕的东西。这个传说不但在中国很流行，而且在流传到朝鲜半岛和日本列岛即使在今时今日，在那里的民俗中也广有”撒豆驱鬼“的行为，只是所驱的鬼各有不同而已。 ”
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